
Dans la civilisation occidentale, l’humanisme a pris deux visages antinomiques. Le premier est celui de la quasi-divinisation de l’humain, voué à la maîtrise de la nature. C’est en fait une religion de l’homme se substituant au dieu déchu. Il est l’expression des vertus d’Homo sapiens/faber/œconomicus. L’homme, dans ce sens, est mesure de toute chose, source de toute valeur, but de l’évolution. Il se pose comme sujet du monde et, comme celui-ci est pour lui un monde-objet constitué d’objets, il se veut souverain de l’univers, doté d’un droit illimité sur toute chose, dont le droit illimité à la manipulation. C’est dans le mythe de sa raison (Homo sapiens), dans les pouvoirs de sa technique et dans le monopole de la subjectivité qu’il fonde la légitimité absolue de son anthropocentrisme. C’est cette face de l’humanisme qui doit disparaître. Il faut cesser d’exalter l’image barbare, mutilante, imbécile, de l’homme autarcique surnaturel, centre du monde, but de l’évolution, maître de la Nature.
Une sève de fraternité
L’autre humanisme a été formulé par Montaigne en deux phrases : « Je reconnais en tout homme mon compatriote » ; « On appelle barbares les peuples d’autres civilisations ». Montaigne a pratiqué son humanisme dans la reconnaissance de la pleine humanité des indigènes d’Amérique cruellement conquis et asservis et dans la critique de leurs asservisseurs.
Cet humanisme s’est enrichi chez Montesquieu d’une composante éthique, dans le principe que, s’il faut décider entre sa patrie et l’humanité, il faut choisir l’humanité. Enfin, cet humanisme devient militant chez les philosophes du XVIIIe siècle et il trouve son expression universaliste dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789. Cet humanisme reconnaît dans son principe la pleine qualité humaine à chaque être de notre espèce ; il reconnaît dans tout être humain une identité commune au-delà des différences ; il sous-entend le principe défini par Emmanuel Kant : appliquer à autrui ce que nous souhaitons pour nous-mêmes. Il sous-entend le principe posé par Friedrich Hegel : tout être humain a besoin d’être reconnu dans sa pleine humanité par autrui. Il demande le respect pour ce qu’on appelle la « dignité » de chaque humain, c’est-à-dire de ne pas lui faire subir de traitement indigne. Cet humanisme sera plus tard nourri par une sève de fraternité et d’amour, vertu évangélique laïcisée.
Bien que concernant en principe tous les êtres humains, cet humanisme a été monopolisé par l’homme blanc, adulte, occidental. Ont été exclus primitifs, arriérés, infantiles, qui n’ont pas accédé à la dignité d’Homo sapiens. Ceux-là furent traités en objets et asservis, jusqu’à l’époque récente des décolonisations.
Des impératifs anthropo-éthiques
Nous n’avons pas besoin d’un nouvel humanisme, nous avons besoin d’un humanisme ressourcé et régénéré. (...)
En 1960, l’Ouest promettait un futur harmonieux, l’Est un futur radieux. Ces deux futurs se sont effondrés peu avant la fin du XXe siècle, remplacés par incertitudes et angoisses, et la foi en le progrès doit être non plus dans un futur de promesses, mais dans un futur de possibilités. Dans ce sens, l’humanisme régénéré se propose la poursuite de l’hominisation en humanisation en y introduisant les impératifs anthropo-éthiques. Let us make man (« Faisons l’homme »).
L’humanisme régénéré est essentiellement un humanisme planétaire. L’humanisme antérieur portait en lui un universalisme potentiel. Mais il n’y avait pas cette interdépendance concrète entre tous les humains, devenue communauté de destin, qu’a créée et qu’accroît sans cesse la mondialisation.
Comme l’humanité est désormais menacée de périls mortels (multiplication des armes nucléaires et des guerres civiles internationalisées, déchaînement de fanatismes, dégradation accélérée de la biosphère, crises et dérèglements d’une économie dominée par une spéculation financière incontrôlée), la vie de l’espèce humaine et, inséparablement, celle de la biosphère deviennent une valeur primaire, un impératif prioritaire. Nous devons comprendre alors que si nous voulons que l’humanité puisse survive, elle doit se métamorphoser. (...)
L’humanisme doit montrer la nécessité de revitaliser solidarité et responsabilité pour la poursuite de l’hominisation en humanisation, c’est-à-dire pour tout progrès humain. (...)
Nous sommes solidaires dans et de cette planète. Nous sommes des êtres anthropo-bio-physiques, fils de cette planète. C’est notre Terre-patrie.
L’accomplissement de l’humanité en Humanité, la nouvelle communauté englobante de la Terre-patrie, la métamorphose de l’humanité sont les faces de la nouvelle aventure humaine souhaitable et possible. Certes l’accumulation des périls, la course du vaisseau spatial Terre, dont les moteurs sont les développements incontrôlés de la science, de la technique, de l’économie, rendent l’issue improbable. Mais improbabilité n’est pas impossibilité. Certes, il semble impossible de changer de voie. Mais toutes les voies nouvelles qu’a connues l’histoire humaine ont été inattendues (...)
un peu partout dans le monde apparaissent des myriades de germinations, ruissellent des myriades de petits courants qui, s’ils se joignent, formeront des ruisseaux qui pourraient confluer en rivières, lesquelles pourraient se réunir en un grand fleuve. Là est l’espoir, fragile mais espoir, et nous devons comprendre que le pari et l’espoir doivent prendre la place des certitudes. (...)
La métamorphose de la condition biologique et technique de l’homme, si elle n’est pas accompagnée du progrès humain, aggravera les problèmes, déjà gravissimes. Croissance des inégalités entre riches et puissants, d’une part, pauvres et exclus, d’autre part, les premiers bénéficiant seuls de la prolongation de la vie. Problème de la reconnaissance des droits humains aux robots pensants dès lors que ceux-ci seraient dotés de conscience. La possibilité de la métamorphose technoscientifique transhumaniste appelle nécessairement et instamment la métamorphose psychologique, culturelle et sociale qui naîtrait d’une voie nouvelle nourrie par un humanisme régénéré.
Je conclurai sur un dernier composant de la conscience humaniste telle qu’elle doit à mon avis être présente en chacun de nous. Etre humaniste, ce n’est pas seulement penser que nous faisons partie de cette communauté de destin, que nous sommes tous humains tout en étant tous différents, ce n’est pas seulement vouloir échapper à la catastrophe et aspirer à un monde meilleur ; c’est aussi ressentir au plus profond de soi que chacun d’entre nous est un moment minuscule, une partie minuscule d’une extraordinaire aventure, une aventure incroyable qui, tout en continuant l’aventure de la vie, commence une aventure hominisante il y a sept millions d’années, avec une multiplicité d’espèces se croisant et se succédant jusqu’à l’arrivée de l’Homo sapiens (...)
L’humanisme, à mon sens, ne porte pas seulement en lui le sentiment de solidarité humaine, c’est aussi le sentiment d’être à l’intérieur d’une aventure inconnue et incroyable, et de vouloir qu’elle continue vers une métamorphose, d’où naîtrait un devenir nouveau. (...)
Je suis individu, sujet, c’est-à-dire presque tout pour moi et presque rien pour l’univers, fragment infime et infirme de l’anthroposphère et de la noosphère, auxquelles je participe, et quelque chose de fort comme un instinct unit ce qu’il y a de plus intime dans ma subjectivité à cette anthroposphère et à cette noosphère, c’est-à-dire au destin de l’humanité. Je participe à cet infini, à cet inachèvement, à cette réalité si fortement tissée de rêve, à cet être de douleur, de joie et d’incertitude qui est en nous comme nous sommes en lui...
Au sein de cette aventure inconnue, je fais partie d’un grand être avec les sept milliards d’autres humains, comme une cellule fait partie d’un corps parmi des centaines de milliards de cellules, mille fois plus de cellules chez un humain que d’êtres humains sur Terre.
Je fais partie de cette aventure inouïe, insérée au sein de l’aventure elle-même stupéfiante de l’univers. (...)