Dans son dernier livre, « la Vie, mode d’emploi critique », l’anthropologue démontre que même si les Occidentaux affirment que toutes les existences sont sacrées, ils n’accordent pas la même valeur à chacune, comme le montre notamment le traitement infligé aux migrants

La vie n’a pas de prix. Mais les vies ne se valent pas toutes. Il y a huit ans, Didier Fassin tirait de sa double expérience de médecin et d’anthropologue une hypothèse : les sentiments moraux et la compassion, le fait de sauver des vies, étaient devenus, depuis les années 70, un ressort essentiel des politiques contemporaines. C’était le cœur de son essai la Raison humanitaire (Seuil), qui ressort ces jours-ci augmenté d’une postface inédite. Mais peut-on en dire autant aujourd’hui, quand l’Europe laisse à la Turquie le soin de gérer l’afflux de migrants à ses portes et que le gouvernement français hésite à leur offrir des points d’eau dans le Calaisis ? Dans son dernier livre, la Vie, mode d’emploi critique (Seuil), issu de conférences données à l’Institut de recherche sociale de Francfort, le professeur de sciences sociales à l’Institut d’étude avancée de Princeton revient sur un paradoxe : jamais la vie n’a été aussi sacralisée dans nos sociétés occidentales. Mais rarement les vies n’ont paru si inégales. (...)

Eric Fassin : Cette « raison humanitaire », ces actions déployées au nom de sentiments moraux et particulièrement de la compassion, formait un langage que tout le monde pouvait s’approprier, des ONG aux Etats, des gouvernements conservateurs aux partis progressistes. Elle est devenue consensuelle, au point d’être utilisée par certains de manière cynique, comme lors des interventions en Afghanistan ou en Libye, et de pouvoir justifier des opérations qualifiées de militaro-humanitaires, au Kosovo ou en Irak. On peut en effet difficilement s’opposer à l’idée de sauver des vies. Mais cette logique prévalait aussi sur le territoire national, en France notamment, à l’égard des personnes sans emploi ou des étrangers en situation irrégulière. (...)

La raison humanitaire reste présente dans notre société, mais sur un mode mineur et intermittent. Mineur parce qu’elle est débordée par d’autres raisons - à commencer par la raison sécuritaire. Intermittente car il subsiste des moments qui vont susciter des émotions et des protestations sincères mais éphémères, quand on découvre le corps d’un enfant mort sur une plage de Turquie par exemple. Mais c’est vrai, si la fin du XXe siècle était le moment de la raison humanitaire, le début du XXIe marque l’heure de la raison sécuritaire : celle du contrôle des flux, de la brutalité à l’encontre des exilés, et même de la répression des acteurs de l’humanitaire. On stigmatise les organisations qui viennent en aide aux exilés en Méditerranée, on sanctionne les citoyens qui hébergent des étrangers en perdition comme dans les Alpes. Sauver des vies devient illégitime et condamnable. (...)

Le christianisme a joué un rôle central dans la sacralisation de la vie, mais, fait relativement nouveau, cette dimension sacrée s’est déplacée vers la vie physique ou biologique.(...)

L’exploration de la vie comme phénomène biologique a considérablement éloigné les deux formes de vie, celle du scientifique et celle du romancier. A la fin du XXe siècle, c’est la vie physique, corporelle, qui a été sacralisée. (...)

glissement qui s’est opéré dans l’éthique de la vie : on vient plus naturellement en aide aux personnes exposées à des pathologies qu’à celles menacées par des persécutions. Le certificat médical devient plus crédible que le récit des demandeurs, de plus en plus souvent remis en cause. On retrouve la même logique avec les mineurs isolés étrangers, qu’on soumet à des tests osseux pour vérifier qu’ils sont bien mineurs. Cette prééminence du biologique sur le biographique est dans ces différents cas d’autant plus remarquable que le premier n’est guère plus fiable que le second. (...)

Il n’y a pas lieu de contester la légitimité de l’action humanitaire. Mais elle se fait au détriment d’autres approches. Prenons le cas des Territoires palestiniens. Pour alerter sur la souffrance des jeunes hommes menant l’intifada, les ONG les ont présentés comme des victimes, des êtres traumatisés par l’occupation. Ils le sont sans doute, mais les considérer uniquement ainsi fait perdre la signification politique de leur geste. On risque de les priver de leur parole, qui est celle d’une révolte, et de leur histoire, qui est celle d’une oppression : ce ne sont pas seulement des gens qui souffrent, ce sont des hommes spoliés et humiliés qui refusent leur condition. Walter Benjamin avait déjà pointé ce risque d’une vie réduite au seul fait de vivre, comme il le dit. La citoyenneté biologique restreint l’espace des droits sociaux. L’urgence humanitaire réduit la force de la demande de justice sociale. (...)

L’idée que la vie humaine pouvait avoir un équivalent monétaire a fini par s’imposer au XIXe siècle, avec l’essor des assurances vie et l’indemnisation des accidents du travail. Mais toutes les vies n’ont pas le même prix. Un fonds de compensation des victimes du 11 Septembre a ainsi été créé après l’attaque du World Trade Center. Les familles ont été indemnisées en fonction, notamment, des revenus de leurs proches décédés. Ce qui a amené à ce que certaines familles obtiennent des réparations huit fois plus élevées que d’autres et à ce que, parmi les victimes, mécaniquement, les femmes se voient accorder une valeur un tiers plus faible que les hommes. Il y a aussi des inégalités de traitement selon l’événement tragique dans lequel on trouve la mort (...)

Il y a des inégalités invisibles, comme celles mesurées par les statistiques. On croit bien souvent qu’on meure plus ou moins tôt pour des raisons génétiques ou par manque de chance. Or les individus ne sont pas égaux face au diabète, au cancer, mais aussi aux accidents ou aux suicides. En France, les ouvriers meurent deux fois plus que les cadres supérieurs entre 35 et 65 ans. Des études récentes ont montré que l’expérience même de la discrimination et de la dépréciation a un effet néfaste sur l’espérance de vie. (...)

Le chef de l’Etat dit à Calais : « Notre honneur est d’aider sur le terrain celles et ceux qui apportent l’humanité durable dans la République. » Ses propos sont démentis sur le terrain par les actions des agents qui, à la demande du pouvoir, œuvrent de manière aussi indigne qu’inefficace. Mais il est important de faire croire et de se faire croire que toutes les vies auraient le même prix. Sinon, ce serait tout notre édifice humaniste qui s’effondrerait. L’honneur, aujourd’hui, est du côté de celles et ceux qui dénoncent cette mystification.