La découverte et le sauvetage de quatre jeunes enfants indigènes, 40 jours après que l’avion dans lequel ils voyageaient se soit écrasé dans la forêt tropicale colombienne, ont été salués par la presse internationale comme un "miracle dans la jungle". Mais en tant qu’anthropologue ayant passé plus d’un an à vivre parmi les Andoques de la région et à mener des recherches ethnographiques sur le terrain, je ne peux pas me contenter de qualifier cet événement de miraculeux.

En tout cas, il ne s’agit pas d’un miracle au sens classique du terme. La survie et la découverte de ces enfants peuvent plutôt être attribuées à la connaissance approfondie de la forêt complexe et aux capacités d’adaptation transmises de génération en génération par les populations indigènes.

Pendant la recherche des enfants, j’ai été en contact avec Raquel Andoque, une ancienne maloquera (propriétaire d’une maison longue cérémonielle), la sœur de l’arrière-grand-mère des enfants. Elle a exprimé à plusieurs reprises sa conviction inébranlable que les enfants seraient retrouvés vivants, évoquant l’autonomie, l’intelligence et la résistance physique des enfants de la région.

Avant même d’entrer à l’école primaire, les enfants de cette région accompagnent leurs parents et leurs aînés dans diverses activités telles que le jardinage, la pêche, la navigation sur les rivières, la chasse et la cueillette de miel et de fruits sauvages. Ils acquièrent ainsi des compétences et des connaissances pratiques, comme celles dont ont fait preuve Lesly, Soleiny, Tien et Cristin au cours de leur épreuve de 40 jours.

Les enfants indigènes apprennent généralement dès leur plus jeune âge à ouvrir des chemins dans la végétation dense et à distinguer les fruits comestibles de ceux qui ne le sont pas. Ils savent comment trouver de l’eau potable, construire des abris contre la pluie et poser des pièges à animaux. Ils peuvent identifier les empreintes et les odeurs des animaux et éviter les prédateurs tels que les jaguars et les serpents qui rôdent dans les bois.

Les enfants d’Amazonie n’ont généralement pas accès aux jouets et aux jeux commercialisés avec lesquels les enfants des villes grandissent. Ils deviennent donc d’habiles grimpeurs d’arbres et s’adonnent à des jeux qui leur apprennent à utiliser des outils d’adultes fabriqués à partir de matériaux naturels, tels que des rames ou des haches. Cela nourrit leur compréhension des activités physiques et les aide à apprendre quelles plantes servent à des fins spécifiques.

Des activités dont la plupart des enfants occidentaux seraient préservés - manipulation, écorchage et dépeçage de gibier, par exemple - fournissent des leçons de zoologie inestimables et favorisent sans doute la résilience émotionnelle.

Compétences de survie

Lorsqu’ils accompagnent leurs parents et leurs proches lors d’excursions dans la jungle, les enfants autochtones apprennent à s’orienter dans la végétation dense d’une forêt en suivant l’emplacement du soleil dans le ciel.

Comme les grands fleuves de la plupart des régions de l’Amazonie coulent dans une direction opposée à celle du soleil, les gens peuvent s’orienter vers ces fleuves principaux.

Les traces de pas et les objets laissés par les quatre enfants révèlent leur progression générale vers la rivière Apaporis, où ils espéraient peut-être être repérés.

Les enfants auraient également appris de leurs parents et de leurs aînés à connaître les plantes et les fleurs comestibles et à savoir où les trouver. Ils ont également appris les relations entre les plantes, de sorte qu’à l’emplacement d’un certain arbre, on peut trouver des champignons ou de petits animaux que l’on peut piéger et manger.

Histoires, chansons et mythes

Les connaissances contenues dans les récits mythiques transmis par les parents et les grands-parents constituent une autre ressource inestimable pour naviguer dans la forêt. Ces histoires décrivent les animaux comme des êtres à part entière, s’adonnant à la séduction, à l’espionnage, à la subsistance ou même se sauvant la vie les uns les autres.

Si ces épisodes peuvent sembler incompréhensibles pour un public non autochtone, ils résument en fait les relations complexes entre les innombrables habitants non humains de la forêt. Le savoir autochtone se concentre sur les relations entre les hommes, les plantes et les animaux et sur la manière dont ils peuvent s’unir pour préserver l’environnement et prévenir des dommages écologiques irréversibles.

Ce savoir sophistiqué s’est développé au cours de millénaires durant lesquels les peuples autochtones se sont non seulement adaptés à leurs territoires forestiers, mais les ont activement façonnés. Il s’agit d’un savoir profondément ancré que les populations autochtones locales apprennent dès leur plus jeune âge, de sorte qu’il devient pour elles une seconde nature.

Elles font partie de la culture de la culture et de la récolte, à laquelle sont initiés les nourrissons et les enfants, ainsi que de la connaissance de toutes sortes de sources de nourriture et de types de viande de brousse.

Prendre soin les uns des autres

L’un des aspects de cette histoire "miraculeuse" qui a émerveillé les Occidentaux est la façon dont, après la mort de la mère des enfants, Lesly, âgée de 13 ans, a réussi à s’occuper de ses jeunes frères et sœurs, y compris Cristin, qui n’avait que 11 mois au moment où l’avion s’est écrasé.

Mais dans les familles indigènes, les sœurs aînées sont censées jouer le rôle de mères de substitution pour les plus jeunes dès leur plus jeune âge. Iris Andoke Macuna, une parente éloignée de la famille, m’a raconté :

Pour certains Blancs [non autochtones], c’est une mauvaise chose que nous emmenions nos enfants travailler dans le jardin et que nous laissions les filles porter leurs frères et s’occuper d’eux. Mais pour nous, c’est une bonne chose, nos enfants sont indépendants, c’est pourquoi Lesly a pu s’occuper de ses frères pendant tout ce temps. Cela l’a endurcie et elle a appris ce dont ses frères avaient besoin.

Le côté spirituel

Pendant 40 jours et 40 nuits, alors que les quatre enfants étaient perdus, les anciens et les chamans ont procédé à des rituels fondés sur des croyances traditionnelles qui impliquent des relations humaines avec des entités connues sous le nom de dueños (propriétaires) en espagnol et sous divers noms dans les langues indigènes (comme i’bo ño̰e, qui signifie "personnes de là" en andoque).

Ces propriétaires sont considérés comme les esprits protecteurs des plantes et des animaux qui vivent dans les forêts. Les enfants sont présentés à ces puissants propriétaires lors de cérémonies d’attribution de noms, qui garantissent que ces esprits reconnaissent leur relation avec le territoire et leur droit d’y prospérer.

Pendant la recherche des enfants disparus, les anciens ont dialogué et négocié avec ces entités dans leurs maisons cérémonielles (malocas) dans tout le Moyen Caquetá et dans d’autres communautés indigènes qui considèrent que le site de l’accident fait partie de leur territoire ancestral. Raquel m’a expliqué :

Les chamans communiquent avec les sites sacrés. Ils offrent de la coca et du tabac aux esprits et leur disent : "Prends ça et donne-moi mes petits-enfants : "Prends ça et rends-moi mes petits-enfants. Ils sont à moi, pas à toi."

Ces croyances et pratiques ont une signification importante pour mes amis du Moyen Caquetá, qui attribuent fermement la survie des enfants à ces processus spirituels plutôt qu’aux moyens technologiques employés par les équipes de secours de l’armée colombienne.

Il peut être difficile pour les non-autochtones d’adhérer à ces idées traditionnelles. Mais ces croyances auraient inculqué aux enfants la foi et la force émotionnelle indispensables pour persévérer dans la lutte pour la survie. Et elles auraient encouragé les autochtones qui les recherchaient à ne pas perdre espoir.

Les enfants savaient que leur destin n’était pas de mourir dans la forêt, et que leurs grands-parents et leurs chamans remueraient ciel et terre pour les ramener vivants à la maison.

Malheureusement, ce savoir traditionnel, qui a permis aux populations indigènes non seulement de survivre, mais aussi de prospérer en Amazonie depuis des millénaires, est menacé. L’empiètement croissant sur les terres pour l’agro-industrie, l’exploitation minière et les activités illicites, ainsi que la négligence de l’État et les interventions sans le consentement des indigènes, ont rendu ces peuples vulnérables.

Cette situation met en péril les fondements mêmes de la vie où ces connaissances sont ancrées, les territoires qui leur servent de base et les personnes elles-mêmes qui préservent, développent et transmettent ces connaissances.

Il est impératif de préserver ces connaissances inestimables et les compétences qui donnent vie aux miracles. Nous ne devons pas les laisser dépérir.